哈佛大學經濟學家的一項新研究表明,宗教信仰(尤其是對天堂和地獄的信仰)與經濟增長呈正相關,而僅憑教堂出席率則顯示出負相關性。
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哈佛大學經濟學家的一項新研究表明,宗教信仰(尤其是對天堂和地獄的信仰)與經濟增長呈正相關,而僅憑教堂出席率則顯示出負相關性。

在最近發表於《華爾街日報》的一篇評論文章中,哈佛大學經濟學家羅蘭·弗萊爾(Roland Fryer)將經濟學原理應用於宗教,將其描述為人類歷史上最成功、最耐用的企業之一。這篇發表於2026年4月20日的文章探討了宗教為何能夠持久存在以及它產生了什麼,並利用經濟理論和社會學數據來解釋其市場動態。
「正如我在主日學校欣然教授二年級學生的那樣,宗教關乎信仰和社區——這超越了交易,」弗萊爾先生寫道,他回想起最初對宗教進行經濟分析時的懷疑態度,「但貝克爾有一種天賦,能在任何謎團中發現隱藏的市場。」
該分析的核心基於勞倫斯·伊納科內(Laurence Iannaccone)、羅伯特·巴羅(Robert Barro)和瑞秋·麥克利里(Rachel McCleary)等經濟學家的研究。他們的研究表明,嚴格的宗教傳統通過創建高價值社區而蓬勃發展,並且對天堂和地獄的信仰與各國的經濟增長呈正相關。相反,當出席率與信仰分離時,僅憑教堂出席率與增長呈負相關。
美國宗教信仰人數的下降——教堂成員身份從20世紀大部分時間的70%降至2020年的50%以下——引發了關於什麼正在填補這一真空的問題。弗萊爾先生認為政治身份和在線社區正在介入,但他認為這些群體缺乏宗教團體那種高成本、高信任的特徵,最終提供的是質量較低的「相互保險」。
經濟論點的核心在於將宗教視為一種「俱樂部產品(club good)」的概念,這是由勞倫斯·伊納科內形式化的理論。宗教社區生產團結、保險和歸屬感等寶貴的非物質產品。然而,為了維持這些產品,社區必須解決「搭便車」問題,即個人在不貢獻的情況下獲益。
宗教的解決方案是使參與成本化。這些成本不僅是財務上的(如耶穌基督後期聖徒教會實行的十一奉獻),還包括時間和行為上的限制,例如穆斯林在齋月期間的齋戒或猶太教徒遵守安息日。這些顯而易見的犧牲起到了篩選機制的作用,過濾掉不堅定的人,並確保成員之間可以互相信任。這種可觀察到的承諾成為了「凝聚社區的膠水」,正因為加入困難,才使得群體更具價值。
弗萊爾先生研究的進一步證據來自羅伯特·巴羅和瑞秋·麥克利里2003年的一篇涵蓋59個國家的論文,該論文提出了信仰與行為之間的關鍵區別。研究發現,一個國家的經濟增長與人口對天堂和地獄的信仰之間存在正相關。提出的機制是,內化的信仰塑造了個人的行為,如職業道德和誠實,即使在沒有被觀察的情況下也是如此。
更引人注目的是,同一項研究發現,一旦考慮到信仰因素,教堂出席率本身與增長呈負相關。弗萊爾先生解釋說:「僅僅坐在長椅上本身毫無作用。驅動效應的是信念——信仰被深度內化,以至於在無人看管時也能改變行為。」這一發現挑戰了宗教參與是社會或經濟成果單一驅動力的簡單假設。
本文僅供參考,不構成投資建議。