ハーバード大学の経済学者による新しい研究は、宗教的信仰、特に天国と地獄への信仰が経済成長と正の相関関係にある一方で、教会への礼拝出席のみでは負の相関関係にあることを示唆している。
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ハーバード大学の経済学者による新しい研究は、宗教的信仰、特に天国と地獄への信仰が経済成長と正の相関関係にある一方で、教会への礼拝出席のみでは負の相関関係にあることを示唆している。

最近のウォール・ストリート・ジャーナル紙の寄稿記事で、ハーバード大学の経済学者ローランド・フライヤー氏は、経済原理を宗教に適用し、宗教を人類史上最も成功し、かつ永続的な企業の一つとして位置づけた。2026年4月20日に掲載されたこの記事は、経済理論と社会学的データを用いて、宗教がなぜ存続し、何を生産しているのか、その市場メカニズムを解説している。
「私が日曜学校で小学2年生に楽しく教えていた時の宗教は、信仰とコミュニティに関するもので、取引を超えた何かでした」と、信仰の経済分析に対して当初抱いていた懐疑心を振り返りながらフライヤー氏は記している。「しかし、ベッカーには、どんな謎の中にも市場を見つけ出す才能がありました」。
この分析は、ローレンス・イアナコーネ、ロバート・バロー、レイチェル・マクリアリーといった経済学者たちの研究に基づいている。彼らの研究は、厳格な宗教的伝統が高い価値を持つコミュニティを形成することで繁栄すること、そして天国と地獄への信仰が各国の経済成長と正の相関関係にあることを示唆している。逆に、信仰と切り離された教会への出席そのものは、経済成長と負の相関関係にある。
20世紀の大部分で70%だった米国の教会所属率が、2020年には50%を下回るまでに低下したことは、その空白を何が埋めているのかという問いを投げかけている。フライヤー氏は、政治的アイデンティティやオンラインコミュニティがその役割を代替しつつあると示唆しているが、それらは宗教団体が持つ「高いコストと高い信頼」という特徴を欠いており、最終的には質の低い「相互保険」しか提供できていないと論じている。
経済的議論の核となるのは、宗教をローレンス・イアナコーネが定式化した「クラブ財(club good)」として捉える概念である。宗教コミュニティは、連帯、保険、帰属意識といった価値ある非物質的な財を生産する。しかし、これらの財を維持するためには、個人が貢献せずに便益だけを享受する「フリーライダー(ただ乗り)」問題を解決しなければならない。
宗教の解決策は、参加にコストを課すことである。このコストは、末日聖徒イエス・キリスト教会が行う「什分の一献金」のような金銭的なものだけでなく、イスラム教徒のラマダン中の断食やユダヤ教徒の安息日の遵守といった、時間や行動の制約も含まれる。これらの目に見える犠牲はスクリーニング機能として働き、不誠実な者を排除し、メンバー同士が互いに信頼できることを保証する。この観察可能なコミットメントが「コミュニティを繋ぎ止める接着剤」となり、参加が困難であるからこそ、グループの価値が高まるのである。
フライヤー氏が検討した、59カ国を対象としたロバート・バローとレイチェル・マクリアリーの2003年の論文によるさらなる研究は、信仰と行動の間の重要な区別を導入している。この調査では、一国の経済成長と、国民の天国および地獄への信仰との間に正の相関があることが判明した。提示されたメカニズムは、内面化された信仰が、誰にも見られていない時でも勤労倫理や正直さといった個人の行動を形成するというものである。
さらに驚くべきことに、同じ研究では、信仰要因を考慮に入れると、教会の礼拝出席そのものは成長と負の相関関係にあることが示された。「ただ教会の椅子に座っているだけでは、何の効果もありません」とフライヤー氏は説明する。「効果を動かすのは確信です。誰も見ていない場所でも行動を変えるほど深く内面化された信仰なのです」。この発見は、宗教的参加が社会的または経済的成果の画一的な原動力であるという単純な仮定に異議を唱えるものである。
本記事は情報提供のみを目的としており、投資勧誘を目的としたものではありません。